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    注重此世、安住当下，乃是中国文化的一个重要精神品格，蕴含在儒、道、佛的经典文本当中。今天，我们学习和弘扬中华优秀传统文化，不应忽略中国文化注重“当下”这一重要维度。

　　儒家注重此世，关注现实人生。孔子曾说“未知生，焉知死”（《论语·先进》），“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》），“子不语怪力乱神”（《论语·述而》）。在孔子看来，关注今生，活在当下，敬鬼神而远之，不做杞人忧天之思，不热衷于谈论怪力乱神之事，这才是对生命的敬重。《礼记·大学》载：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里所谓的“安”，指的就是此心安住当下。儒家强调通过减少外缘，让自己的心慢慢变得专注，在这个专注的过程当中，内在的智慧将不断显现。反之，则“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。儒家著名的“孔颜之乐”，其根本内涵就是接受当下、活在当下。孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语·述而》），颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》），他们不因为外在的环境而改变自己内心的状态，始终保持一种恬淡自得的平静心态和乐观旷达的生活态度，这是接受当下，安住当下的体现。儒家的“曾点之志”（“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”）也是强调因时因地而制宜，随缘而安，自得其乐，任意逍遥，内心没有纠葛，显然也是一种活在当下的状态。

　　道家也强调接受与安住当下。老子“无为”之道的本质就是接受与安住当下，这是一种随顺生命流动，而不逆流而上的简单而深刻的智慧。对于个体生命而言，活着的方式只有一种，那便是与当下接轨，而唯一能够体会到生命流动的地方，就是此时此刻。这意味着，“无为”就是放弃对当下的抗拒，无条件、无保留地接受当下，全心全意活在每一个片刻当中。在《道德经》八十章中，老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”所谓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，指的是，老百姓安于现状，活在当下，他们以其所食为甘甜，以其所穿为美丽，以其风俗为快乐，以其居住为安恬，这实际上是“有道”之人安住当下的状态。所谓“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，是指邻国的居民可以互相望见，鸡犬之声可以互相听见，但相互之间从出生到老死，也不相往来，这里描述的是一种“相濡以沫，不如相忘于江湖”（《庄子·大宗师》）的理想状态。在道家那里，“无为”“不争”，就是顺应自然，安住当下，不滞留于过去，不执着于未来，而是始终对当下保持觉知，不争不贪，更重要的是，不与当下抗争。《庄子·人间世》中的“来世不可待，往世不可追”，也是强调此世，主张活在当下。此外，庄子“逍遥游”所描述的状态，就是内心突破重重樊篱障碍，全然地安住当下，从而达致精神上真正的自由。

　　佛教更是强调保持觉知，活在当下。佛教中所说的“正念”，即是保持觉知、安住当下，也就是从对过去和未来的思虑中摆脱出来，有意识地、全神贯注地觉察当下的一切，它是佛陀的根本教义“八正道”之一。《金刚经》中也说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这意味着，过去、现在、未来，三心皆了不可得。过去的这一念心，如同梦境，已经烟消云散；未来的这一念心，尚未到来，仅仅只是头脑的幻想；现在的这一念心，亦如水中泡沫，当生即灭。在佛教看来，所有的一切都是在当下发生的，完美不存在于将来，而是在此时此地，因此，只有放下过去，放下未来，时时保持全然的觉知，深入观察生命每一个微细的活动，安住在身心的各种现象当中，但不要执着于它，方能真正明了佛陀的教导。正如禅语所说的：“贪观天上月，失却掌中珠。”（《五灯会元》）此时此刻，就是掌中之珠，过去或者将来，乃是天上之月。当我们执着于天上之月时，就会丢失手中的珍珠。

　　中国文化的“当下”精神，主要是指“心”（“意识”）处在此时此地。《五灯会元》就记载了这样一个典故：有一次，一位僧人请教大珠慧海禅师如何修行。禅师回答他：“饥来则食，困来即眠。”僧人感到很奇怪，于是又问禅师：“一切人总如是，同师用功否？”世人每日都在做着这两件事，难道他们也都同您一样用功修行吗？禅师答：“不同。”僧人愈发疑惑不解。禅师于是说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”禅宗强调行住坐卧皆是修行，学会安住当下，“饥来吃饭倦来眠”，而世人总有着百种须索、千般计较，食不甘味、辗转难眠，饱受焦虑忧郁之困扰。王阳明也多次告诫弟子思虑过多徒劳无益，他说：“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”对于那些已经过去的事和还没到来的事，思虑它们有何益处呢？那样只会距离自己的良知本心愈来愈远。王阳明还感慨道：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”（《传习录》）有些人，在吃饭时，即便无事，他的心也经常处在忙乱之中，难以安定，只因他这颗心忙惯了，所以收摄不住。在王阳明看来，“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄”。故而，要通过“致良知”的功夫，破除“心中贼”，恢复“此心光明”，就是让心安住当下。

　　应当指出的是，安住当下，并不意味着安于现状，及时行乐，浑噩度日，而是保持警觉，活在当下，更加有意识地去生活。也就是说，在学习、工作、日常生活的点点滴滴当中，走出意识昏沉，远离心不在焉。对于过往，不作无谓的计较，也不作耽溺的留恋；对于未来，不作不切实际的幻想，也不作杞人忧天的担忧，而是将此心专注于此时此刻，在每一个行动当中保持觉察，即时应对生命中的每分每秒。

（作者：谢青松，系云南大学研究员）